Le satirique et le morosophe  : Boileau, dernier fou du roi

“Des fous aujourd’hui c’est le plus incommode”: portrait du poète en bouffon

Damon, dans la première satire, et pour manifester la décadence morale et culturelle de son temps, oppose deux figures curiales : celle du poète, et celle du bouffon.

Un poète à la cour fut jadis à la mode  ;
Mais des fous aujourd’hui c’est le plus incommode.
Et l’esprit le plus beau, l’auteur le plus poli,
N’y parviendra jamais au sort de L’Angély. (Satires, I, v. 109-112)

Dans ces vers de la satire I, Damon oppose deux figures de favori du prince: le poète, autrefois respecté à la cour et récompensé pour son talent; et le bouffon, qui triomphe aujourd’hui, et se contente de divertir le roi par ses seules pitreries1.. Conformément aux lieux habituels de la satire Damon, laudator acti temporis, évoque avec nostalgie un monde disparu, en l’occurrence celui où le prince prisait l’intelligence, les lettres et la culture, et non les pantalonnades des fous de profession. La cour, laisse entendre Damon, est désormais devenue la proie des bateleurs et des joueurs de flûte: les  lettres se meurent au profit des distractions frivoles et vulgaires des L’Angély.

Eloge de la folie

Toutefois, à y regarder de près, l’opposition est plus complexe qu’il n’y paraît. Damon explique en réalité que le poète et le bouffon sont chacun à leur manière marqués au coin de la folie: le premier n’est pas moins délirant que le second, il est seulement “plus incommode” que lui. Le satirique serait-il privé de son bon sens? Péremptoire redresseur de torts, libre de parole, ardent à la vérité, certes, mais est-il pour autant un modèle de jugement et de discernement ? La veine satirique, concède le poète au seuil de la satire VII (v. 5), n’est après tout rien d’autre elle non plus qu’une “manie” comme une autre: nous avons vu précédemment que le satiriste arborait le masque du fou mélancolique travaillé par l’humeur noire, éthos qu’on retrouve également revendiqué dans les Epîtres (par ex.: VIII, v. 88-90 ; IX, v. 67, etc.). Le satirique est celui dont on s’amuse et se divertit à ses dépens: chacun affecte tout haut de goûter ses plaisanteries, mais tout bas, on “se rit de l’auteur” (v. 88), comme on ferait aux saillies d’un fol à la table du roi.  “Tous les hommes sont fous”, déclare le poète dans la quatrième Satire (Satires, IV, v. 39), et il ne saurait sans contradiction s’exempter de cette loi universelle. Lui, qui entreprend de dénoncer la démence du monde, risque bien de partager la folie qu’il débusque chez les insensés : “Et tel y fait l’habile et nous traite de fous, / Qui sous le nom de sage est le plus fou de tous.” (Satires, IV, v. 47-48). C’est du satiriste qu’il s’agit ici, ce parrèsiaste qui affecte une connaissance du Vrai et du Bien, et s’emploie à prêcher autour de lui, comme un prédicateur au sermon.

Mais la folie avérée du satiriste est-elle du même genre que la folie de la foule des insensés? Et même, en est-elle vraiment une? Il semble bien que le satiriste ne soit “le plus fou de tous” qu’aux yeux de ses détracteurs, c’est-à-dire du monde. Ce satiriste raillé comme un fol, et qui prétend néanmoins tenir un discours de vérité, ne serait-ce pas qu’il est le porteur d’une vraie sagesse, différente de la sagesse commune? Boileau ne serait pas le premier à interroger ces deux notions et à proposer leur renversement. Le principe de cette inversion de la sagesse en folie et de la folie en sagesse trouve sans source dans une double origine, profane et chrétienne. Chez les païens, Lucien donna le nom de morosophe au sage-fol, dont l’un des modèles fut Thalès, qui tomba dans un puits alors qu’il contemplait le ciel, et dont une  servante qui passait par là railla la prétendue folie. Mais la tradition chrétienne fournit de son côté une autre justification de cette inversion : saint Paul explique en effet que les chrétiens, d’une certaine façon, sont nécessairement perçus comme des fous si on passe leur foi au prisme des valeurs ordinaires du monde:  il faut en effet être bien fou pour croire qu’un Dieu se soit laissé mourir sur une croix avant de ressusciter ; le récit évangélique défie tout bon sens. La sagesse d’ici-bas est folie aux yeux de Dieu, et la vraie foi apparaîtra en sens inverse comme un délire aux yeux de l’impie.

“Car la parole de la croix est une folie pour ceux qui se perdent ; mais pour ceux qui se sauvent, c’est-à-dire, pour nous, elle est l’instrument de la puissance de Dieu. C’est pourquoi il est écrit : Je détruirai la sagesse des sages, et je rejetterai la science des savants. Que sont devenus les sages ? Que sont devenus les docteurs de la loi ? Que sont devenus ces esprits curieux des sciences de ce siècle ? Dieu n’a-t-il pas convaincu de folie la sagesse de ce monde  ?” (1 Cor. 1, 18-20)

Au XVIe siècle, l’humanisme fit fondre dans un même creuset ces deux traditions lucianienne et paulinienne: de cette fusion émergea une version christianisée de la figure du sage-fol, qui connut au XVIe et XVIIe siècles une immense popularité et triompha en particulier dans un ouvrage d’Erasme, l’Eloge de la folie2 : la Stultitia du philosophe hollandais stigmatisait la sagesse humaine, et exultait  en montrant que cette prétendue sagesse n’était que pure démence. Par la suite, la dénonciation de la fausse sagesse des hommes et  l’affirmation d’une universalité de la folie sont devenues un lieu commun chez les moralistes: “Les hommes sont si nécessairement fous que ce serait être fou par un autre tour de folie de n’être pas fou”, écrit ainsi Pascal3.

Erasme est une figure respectée par les proches de Boileau: Bossuet le cite avec révérence dans son Histoire des variations des Eglises protestantes, et La Bruyère choisit d’inscrire une citation d’Erasme en tête de ses Caractères. Despréaux lui-même se montre très élogieux à l’égard d’Erasme, qu’il défend contre les attaques de Perrault : Erasme est à ses yeux “l’un des plus grands admirateurs de l’Antiquité… jamais homme au fond n’a rendu plus de justice aux bons écrivait de l’Antiquité, et à Cicéron même, qu’Erasme” ((Les Œuvres de M. Boileau Despréaux, Paris, Barthélémy Alix, 1735, t. II, p. 187.)).  L’éditeur de 1718 des Œuvres de Boileau a choisi à dessein de représenter l’humaniste de Rotterdam sur la vignette qui orne la page de titre, érigeant ainsi Despréaux en nouvel Erasme.

Œuvres de M. Boileau-Despréaux, Amsterdam, David Mortier, 1718

La lecture des satires confirme ce sentiment de proximité éprouvé par l’éditeur hollandais. Les satires IV, VIII et même la satire X, dans lesquelles Boileau dénonce le dérèglement de la société et la perversion des valeurs, reprennent précisément les thèmes satiriques issus de L’Eloge de la folie. Le combat contre l’aliénation universelle est d’autant plus difficile à mener que les fol-sages sont contents de leur état et s’estiment pleinement heureux : “Le plus fou souvent est le plus satisfait” (Satires, IV, v. 128). Le bon sens ne fait pas le bonheur: l’idée n’est pas nouvelle. Elle procède d’une longue tradition, qui remonte au moins à Sophocle4, parvient jusqu’à Pascal5, passe surtout par le jalon essentiel de L’Eloge de la folie : “Je suis, comme vous le voyez, cette véritable dispensatrice du bonheur, que les Latins nomment Stultitia, et les Grecs, Moria6. Cet attachement des hommes à leur folie rend plus difficile la tâche du moraliste qui prétend corriger les moeurs.

Folie clinique, folie critique: du bon usage de la déraison

Si les sages prétendus ne sont que des fous, où trouver la vraie sagesse ailleurs que chez ceux que l’on prend pour fous, à commencer par les fous de profession ? Dans ce monde universellement livré à la folie et heureux de l’être (et, donc, d’autant plus difficile à persuader de son erreur), le bouffon apparaît en réalité comme le moins dément, détenteur d’une vérité paradoxale, humaniste et chrétienne. “Le plus sage est celui qui ne pense point l’être”, déclare le satiriste (Satires IV, v. 54). Un tel renversement correspond à une autre acception du terme morosophe, attestée chez Rabelais : lorsque Panurge fait part de son intention plaisante de consulter “le morosophe Triboulet”, c’est parce qu’il espère trouver la vraie sagesse dans la folie du fameux bouffon de François Ier7. La folie de ces bouffons officiels est utile, expliquait Erasme : leur rôle n’est pas seulement de divertir, mais aussi de révéler la démence du monde, car “seuls, ils sont francs et véridiques”8. Leur mission s’apparente à celle de Démocrite, que, dit-on, ses concitoyens d’Abdère prenaient pour un fou mais qui, plus lucide qu’eux, se moquait de la folie des Abdéritains. Erasme mentionne cinq fois le nom de ce philosophe grec, et Boileau, nouveau Démocrite, reprend, dans le Discours au roi, l’une des leçons qu’on lui prête (v. 88) au moment où il définit la valeur morale de sa mission de satiriste.

Le poète et le fou, que Damon oppose, sont en réalité des figures réversibles et échangeables. Le bouffon est le miroir burlesque d’une société devenue folle, tandis que le poète se retrouve lui aussi déchu de sa raison, engagé par les “vapeurs” de “sa bile” à énoncer toutes sortes de vérités qui déconcertent l’ordre établi. Jean Passerat (1534) dressait ainsi le parallèle entre le poète et le fou, qui ne s’opposent que par leur rapport divergent à la richesse :

Sire, Thulène est mort, j’ai vu sa sépulture
Mais il est presque en vous de le ressusciter
Faites de son état un poëte héritier,
Le poète et le fou sont de même nature.

L’un fuit l’ambition, et l’autre n’en a cure ;
Tous deux ne font jamais leur argent profiter.
Tous deux sont d’une humeur aisée à irriter ;
L’un parle sans penser, et l’autre à l’aventure.

L’un a la teste verte, et l’autre va couvert
D’un joli chaperon fait de jaune et de vert ;
L’un s’amuse aux grelots, et l’autre à des sornettes,

Le plus grand différent qui se trouve entre nous,
C’est qu’on dit que toujours Fortune aime les fous,
Et qu’elle est peu souvent favorable aux poëtes.9

Le bouffon et le satiriste se trouvent ainsi investis de la même mission: dire au roi toutes les vérités, fussent-elles déplaisantes. Tous deux sont, par devoir d’état, aléthologues10c’est-à-dire chargés d’énoncer le vrai. C’est par exemple Charles IX lui-même qui incita Ronsard à la satire politique, en lui recommandant de ne pas le ménager si son action lui paraissait mériter des critiques.

[Ronsard] fut si familier avec le Roy Charles, que le plus souvent il le faisoit venir pour deviser et discourir avec luy, l’incitoit à faire des vers, et à le venir trouver par vers qu’il composoit, lesquels se voyent encores imprimez parmy les œuvres de Ronsard : et trouvoit tellement bon ce qui venoit de sa part, que mesmes il luy permit d’escrire en Satyres, indifferemment contre telles personnes qu’il sçauroit que le vice devoit accuser, s’offrant mesmes à n’en estre exempt, s’il voyoit qu’il y eust chose à reprendre en luy.11

En définitive, le satiriste et le bouffon  fou  se ressemblent plus qu’ils ne s’opposent : chez l’un comme chez l’autre, la vraie sagesse se cache sous les oripeaux de la stultitia. Cette proximité, qui implique une inversion des valeurs de la sagesse et de la folie, est un paradoxe apparent qui trouve chez Erasme son explication dans la Révélation chrétienne : multipliant les références aux Écritures, et en particulier à saint Paul, l’auteur de l’Eloge de la folie explique ce qui constitue pour lui l’une des grandes leçons du christianisme : “la religion chrétienne paraît avoir une réelle parenté avec une certaine folie, et peu de rapport avec la sagesse”12.

Le poète, le fou et le roi

Au sein de ce jeu de dupes qu’est la cour, le fou du roi et le poète satirique partagent le même privilège : celui de parler librement au roi, sans le flatter, ni même, si nécessaire, sans l’épargner. Le roi est sujet comme un autre à l’aveuglement : il faut qu’un parrèsiaste courageux lui ôte les taies qui sont posées sur ses yeux, afin qu’il puisse se rendre capable d’accepter les remontrances, et ainsi acquérir la vraie sagesse. Erasme, dans l’une des plus satiriques de ses œuvres, explique longuement que le fou du roi seul détient la vérité et que, seul, il peut la proposer à son maître :

Accordez aussi aux fous une qualité qui n’est pas à dédaigner : seuls, ils sont francs et véridiques. Et quoi de plus louable que la vérité ? […] Tout ce que le fou a dans le cœur, il le montre sur son visage, l’exprime dans son discours ; les sages, au contraire, ont deux langues […], l’une pour dire la vérité, l’autre pour dire ce qui est opportun. Ils savent “changer le noir en blanc”, souffler de la même bouche le froid et le chaud, éviter de mettre d’accord leurs sentiments et leurs paroles. Les princes, dans leur félicité, me paraissent fort à plaindre d’être privés d’entendre la vérité, et forcés d’écouter des flatteurs et non des amis. […] Je le reconnais, la vérité n’est pas aimée des rois. Et pourtant, mes fous réussissent cette chose étonnante de la leur faire accepter, et même de leur causer du plaisir en les injuriant ouvertement. Le même mot, qui, dans la bouche d’un sage, lui vaudra la mort, prononcé par un fou réjouira prodigieusement le maître. C’est donc que la vérité a bien quelque pouvoir de plaire, si elle ne contient rien d’offensant, mais les Dieux l’ont réservée aux fous.13

Le fou et le poète sont tous deux sont, pour reprendre l’expression de Maurice Lever, des aléthologues : leur mission est de dire la vérité à des rois aveuglés par leurs passions, et par l’éclat même de leur pouvoir. La libertas du fou retient le monarque au sein de la réalité, en l’empêchant d’être totalement victime des illusions où la cour risque de l’enfermer : c’est la raison pour laquelle le bouffon est non seulement toléré, mais aussi sollicité. Il bénéficie d’une autorisation spéciale qui le protège au moment où il accomplit son devoir de vérité. La parrêsia du fou est par ailleurs, comme le souligne la Folie érasmienne, plus efficace que celle du moraliste ou du prédicateur: il est le seul à pouvoir être écouté et ainsi à pouvoir corriger efficacement les fautes. La posture de la folie permet ainsi de surmonter l’une des principales objections que les moralistes classiques (Boileau compris) adressent à leur propre pratique, et qui consiste précisément dans l’impossibilité de faire accepter leurs remontrances à ceux qui les lisent, trop aveuglés par leurs passions pour se reconnaître dans le portrait qu’ils font d’eux. Le fou constitue donc bien un modèle pour le moraliste ou le satiriste, en raison de l’efficacité réformatrice de sa parole délirante.

Lorsqu’on lit la définition que Maurice Lever donne du fou et de la fonction qu’il joue auprès du roi, on est confondu: il semble que l’historien ait écrit ses lignes pour définir la poétique de Boileau: 

Aux rêves de conquêtes et de gloire, le [bouffon] morosophe oppose le simple amour de la paix, les dépenses qu’occasionne la guerre, la misère du peuple. Sans cesse, il ramène les ambitions sublimes aux viles réalités du quotidien ; il démystifie, joue le réel contre l’illusion, la sécurité contre l’aventure, la matière contre la chimère ; il déjoue la fausse grandeur des Grands […]. A la cour de France, le premier ces fols-sages porte un nom célèbre : Triboulet14.

L’auteur de satires et le fou partagent les mêmes ambitions, et les mêmes méthodes : la raillerie, la franchise, la plaisanterie comme armes efficaces pour dégonfler les baudruches de la fausse grandeur. Comme la Folie d’Erasme, l’auteur des Satires débusque les ânes déguisés en docteurs : 

“Partout je ressemble à ce que je suis ; je ne prends pas le déguisement de ceux qui tiennent à jouer un rôle de sagesse, et se promènent comme des singes sous la pourpre et des ânes sous une peau de lion. Qu’ils s’affublent tant qu’ils voudront, l’oreille pointe et trahit Midas.” (chapitre V, trad. Pierre de Nolhac, p. 19)

L’animal emblématique de la fête des fous15 se retrouve à plusieurs reprises sous la plume de Boileau, dans la même intention démystifiante16

Ma bile alors s’échauffe, et je brûle d’écrire  ;
Et, s’il ne m’est permis de le dire au papier,
J’irai creuser la terre, et, comme ce barbier,
Faire dire aux roseaux par un nouvel organe  :
« Midas, le roi Midas a des oreilles d’âne. » (Satires, IX, v. 221-224)

Mais, en vertu du renversement de la folie en sagesse véritable, l’animal aux longues oreilles, symbole de bêtise, devient l’emblème du Christ, associé à sa folie supérieure :

“Parmi les bêtes, [Jésus-Christ] préfère celles qui s’éloignent le plus de la prudence du renard. Aussi choisit-il l’âne pour monture”((Erasme, Eloge de la folie, op. cit., chap. 65, p. 88).

Chez Boileau, c’est de même, à la fin de la satire VIII, un âne également christique qui confond le docteur, et à qui revient le dernier mot : trouvant la parole comme autrefois chez Esope, l’animal énonce à sa manière la vérité fondamentale de la misère humaine (“l’homme n’est qu’une bête”). L’âne devient dépositaire d’un savoir qui est donné comme la vraie sagesse.

Louis Le Nain, L'Âne, vers 1641
Louis Le Nain, L’Âne, vers 1641, huile sur toile

Le satirique est donc bien l’un des visages du fou, auquel le roi doit recourir pour se désabuser des mensonges des courtisans. En adoptant la persona du bouffon, lorsqu’il s’adresse à lui ou lorsqu’il mentionne la figure royale, Boileau suggère que le monarque, tout absolu qu’il soit, continue d’avoir besoin de son négatif, en vertu d’un principe d’harmonie politique encore fondée sur la coïncidentia oppositorum humaniste. C’est par rapport à cet éthos du bouffon qu’il convient d’interpréter le refus obstiné manifesté par Boileau pour louer le souverain, du Discours au roi jusqu’aux Epîtres IV et VIII. C’est également cette assimilation du satiriste au fol morosophe qui explique l’attitude désinvolte du poète à l’égard de son roi, qu’il tutoie familièrement, et pour ainsi dire d’égal à égal (Epîtres, VIII, v. 1) ; à qui il débite des vérités désagréables, aussi bien sur l’aveuglement de sa politique culturelle (Satires, I, v. 86-94) que sur son ardeur à guerroyer (Satires, VIII, v. 99), ou encore sur la symbolique solaire que diffuse ad nauseam la propagande officielle (Discours au roi, v. 28). L’épître IV “au roi”, dans laquelle Boileau raille, goguenard, les noms des villes conquises au moment du passage du Rhin, avant d’envoyer le roi, comme Alexandre, conquérir l’Asie, n’est pas moins irrespectueux, surtout lorsqu’on se souvient de l’image du roi de Macédoine dans la satire VIII que nous venons de mentionner : Louis XIV ne conquiert que des mots, ses batailles perdent toute réalité et ne servent que de prétexte à alimenter les louanges de poètes, pour la plupart médiocres (Epîtres, IV, v. 5-16). Le passage du Rhin n’a pas eu lieu : tout au plus les troupes se sont-elles emparé de quelques toponymes grotesques. L’épopée du roi, la grandeur héroïque des victoires sont habilement passées sous silence : le poète, désinvolte, met au défi le roi d’aller, avant deux ans, conquérir des terres au noms plus civilisés (Epîtres, IV, v. 154-164). Par delà la galéjade, c’est une invitation à la croisade que propose Boileau, à une date où celle-ci n’est plus du tout d’actualité.17. Seul un bouffon appointé peut se permettre une telle audace sans s’attirer de désagréments. Le masque du fou de cour confère à Boileau une immunité qui lui permet de railler impunément les Grands, les jésuites, et jusqu’au roi lui-même.

L’adoption du masque du morosophe correspond ainsi à une stratégie institutionnelle, à cette époque où s’invente la figure de l’homme de lettres : le satirique s’installe dans un face à face avec le monarque dont il apparaît comme le double ou, comme écrit Maurice Lever, “la doublure”. Certes, Louis XIV s’est débarrassé de L’Angély devenu décidément trop encombrant : mais le roi ne saurait se passer de son morosophe. C’est au satiriste désormais de jouer ce rôle à la fois subversif et nécessaire : révéler au roi ce que chacun lui dissimule, l’inviter aussi à se défier de son orgueil, et le ramener à l’humilité de la condition humaine. Mais si le satiriste-fou est toléré, c’est aussi pour une raison plus triviale : il s’attaque à la noblesse et aux Grands, et adresse ainsi à ces proches du pouvoir des semonces qui expriment la pensée du roi à l’égard de son entourage. Le bouffon sert aussi par là de “courroie de transmission”, écrit Maurice Lever (p. 152). Un témoignage d’époque nous relate ainsi la satisfaction éprouvée par Louis XIV à la lecture de la satire V contre la noblesse, qui servait si bien sa politique au moment où il mettait au pas la haute aristocratie. Enfin, bouffon royal, le satiriste est aussi le fou poétique du monarque des belles-lettres : il faut en effet un bouffon à Chapelain, empereur de la poésie (“Comme roi des auteurs qu’on l’élève à l’empire”, Satires, IX, v. 219), pour dégonfler sa royauté usurpée : et qui d’autre que Boileau serait propre à tenir cette place?

Boileau Momus

Le satiriste est certes “le plus incommode” de tous les fous: au lieu de divertir et de faire oublier la folie du monde, son rire ne tend au contraire qu’à faire voir la misère et la démence de l’humanité. Comment pourrait-il plaire dans une cour qui ne cherche à se réjouir et à s’étourdir?  Rejeté par les hommes, le poète mal-aimé entretient avec le roi seul un dialogue d’égal à égal, échange nécessaire à la catharsis et à la régénération du royaume: c’est ce face à face du poète bouffon et du roi soleil qui fonde le discours satirique de Boileau. Les contemporains ne s’y sont pas trompés: c’est comme bouffon que Louis de Sanlecque (1652-1714) rend hommage au poète après sa mort, dans une plaisante Apothéose où Boileau devient Momus, dieu de la satire qui faisait office dans la mythologie de bouffon de Jupiter:

Apothéose de Boileau ou Boileau Momus

[…]
Ainsi, perplexe, le roi de l’univers
Pour s’étourdir s’avisa de relire
De notre auteur la neuvième satire,
Pleine de sel et d’agréments divers.
Il la relut, y trouva nouveaux charmes :
Ô le trait vif ! ô le tour délicat !
S’écriait-il ? Momus n’est qu’un fat ;
Au grand Boileau tu dois rendre les armes
Oui, désormais, je veux qu’auprès de moi
Il ait l’honneur d’exercer son emploi.

Despréaux détrône le dieu de la satire et occupe désormais près de Jupiter, et pour l’éternité, l’emploi de bouffon de l’Olympe, et tout ensemble de “dieu de la satire”, ces deux fonctions étant parfaitement superposables pour Louis de Sanlecque.

*

Mauricie Lever a bien mis en évidence l’épuisement du “morosophe” en cette fin de XVIIe siècle : la montée de l’absolutisme, l’évolution des mœurs condamnent au déclin le fou à gages. La puissance corrosive du fou s’est bien érodée et assagie, et si Boileau prend la place du bouffon, c’est un rôle déjà quelque peu affadi qu’il assume: L’Angély ne portait pas le costume traditionnel et ne se signalait par aucune excentricité ou extravagance de comportement: il était déjà lui-même, d’une certaine manière, un simple satiriste, chargé de pimenter la vie du roi, mais toujours dans le respect des bienséances. Certes, le rire gaulois et renaissant tend sans doute à “dégénérer” en cette période, comme le note l’auteur du Sceptre et la marotte ((Op. cit., p. 313-314.)). Mais en fait, cette exténuation de la folie à gages, qui tend au milieu du XVIIe siècle à métamorphoser le fou du roi en simple satiriste, facilite l’assimilation par Boileau du poète au bouffon: peu de chose, effectivement, sépare désormais le bouffon appointé, et le poète satirique, lui aussi amuseur, lui aussi athélologue, lui aussi protégé par le masque de la “folie”.

Perdant la puissance de son rire, le fou (et pour nous le satiriste) est-il pour autant définitivement dépossédé de toute puissance perturbatrice? La “faculté critique” du fou, comme l’explique M. Lever, est-elle réduite à ne plus s’appliquer qu’à des “travers individuels” ? Il nous semble toutefois que le projet satirique de Boileau ne saurait se circonscrire à cette dénonciation de désordres privés, et qu’il récupère bien des restes de la grande Folie renaissante. Dans son face-à-face avec le Souverain, évoluant sur le fil du rasoir entre la louange plus ou moins sincère et la subversion plus ou moins poussée, Boileau est véritablement, après L’Angély, et bien plus que lui, le dernier vrai fou du roi.

Velasquez, Démocrite ou le géographe, Musée des Beaux-Arts de Rouen (1628-1640)
Velasquez, Démocrite ou le géographe, Musée des Beaux-Arts de Rouen (1628-1640)

 



Citer ce billet
Tony Gheeraert (2020, 26 septembre). Le satirique et le morosophe  : Boileau, dernier fou du roi. Boileau, l'insoumis. Consulté le 24 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/m4e1

  1. L’Angély était un palefrenier que le duc de Condé remarqua en Flandres pour son esprit, et dont il fit son bouffon officiel. L’Angély passa ensuite au service de Louis XIII puis de Louis XIV. Mais le fou finit par se muer en maître-chanteur : les Grands payaient L’Angély très cher pour éviter qu’il ne dévoile leurs secrets, et l’on dit qu’il amassa de la sorte 25 000 écus. Il finit par être chassé de la cour, sans être remplacé. L’Angély apparaît de nouveau dans la satire VIII, v. 101 : sa folie y est comparée à celle d’Alexandre, assoiffé de conquête et  de carnage. Sur L’Angély, voir Maurice Lever, Le Sceptre et la marotte, Paris, Fayard, 1983, p. 309-320 []
  2. Didier Erasme, Eloge de la folie [1509], trad. Pierre de Nohlac, Paris, GF, 1964. []
  3. Pensées, fr. Sellier 31. []
  4. “Moins on a de sagesse, plus on est heureux”, Ajax, v. 554 []
  5. “L’imagination ne peut rendre sages les fous, mais elle les rend heureux à l’envi de la raison qui ne peut rendre ses amis que misérables”, Pensées, ed. Philippe Sellier, fr. 78. []
  6. Eloge de la folie, op. cit., p. 19 []
  7. Tiers-Livre, chap. 46. []
  8. Eloge de la folie, 36, p. 44. []
  9. Quelques décennies plus tard, Antoine Cotel (1550-1610) composa un sonnet sur le même sujet: “Entre un poète et un fou, il y a peu à dire : Chacun d’eux est moqué , et se moque de tous…” On pense évidemment aussi à Shakespeare “Le fou, l’amoureux et le poète sont farcis d’imagination”, Le Songe d’une nuit d’été). []
  10. M. Lever, op. cit., p. 175. []
  11. Claude Binet, La Vie de P. de Ronsard, texte établi par Paul Laumonier, Librairie Hachette et Cie, 1910, p. 26. []
  12. Eloge de la folie, op. cit., p. 90. []
  13. Eloge de la folie, op. cit., chap. 36, p. 144-145. []
  14. Maurice Lever, Le Sceptre et la marotte, op. cit., p. 184. []
  15. Voir sur ce point Mikaïl Bakhtine, L’œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Renaissance, Paris, Gallimard, Tel, 1970. []
  16. Le souvenir d’Erasme n’exclut pas ici, bien sûr, celui de Perse, bien mis en évidence par Volker Schröder dans “Midas, le roi Midas”: Perse, Boileau et la liberté du satirique”, éd. Philippe Chométy et Sylvie Requemora-Gros, Gueux, frondeurs, libertins, utopiens: autres et ailleurs du XVIIe siècle, Mélanges en l’honneur du Professeur Pierre Ronzeaud, Publications de l’Université de Provence, 2013, p. 287-295. []
  17. Le roi reçoit en 1669, Soliman, émissaire du sultan de l’Empire ottoman de Mehmed IV, au cours d’une fastueuse ambassade : le temps est aux relations diplomatiques et non à la guerre sainte. []